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佛經十大名句
一、佛經十大名句
- 一切皆為虛幻。
- 不可説。
- 色即是空，空即是色。
- 人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦。
- 一花一世界，一葉一如來。
- 前生500次的回眸才換得今生的一次擦肩而過。
- 大悲無淚，大悟無言，大笑無聲。
- 苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛。
- 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
- 我不入地獄，誰入地獄。
佛家偈語：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀 ”。
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一切皆為虛幻，應出自佛法大般若部。般若部卷數眾多，據説濃縮的精華是《金剛般若波羅蜜多經》，也就是我們常説的《金剛經》。金剛經裏有雲，一切皆為虛幻，也有一首偈子，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。也就是説，一切世間上的法，都是短暫不真的，就像露泡夢電雲一般，應該如是看待。一切皆為虛幻，這裏説的虛幻不代表沒有，我想應該是佛家講的“空”。
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倣佛記得的原文是，不可説、不可説，一説即錯。什麼文字沒有破綻，語言、表達亦如是。你説一句話，總有話能反駁你，是不是這樣？嗬嗬~ 釋迦佛説法49年，最後説他自己一字未説，也確實，他老人家是一字未立，我們現在看到的佛經，是佛的弟子們整理流傳下來的，史上的第一次500比丘大會就是做這個工作的，由佛的表弟阿難尊者來口述，大家紀錄的。這個阿難尊者，據説的記憶力超強，佛説的，他都能記住，而且他一直跟在佛的身邊，所以，我們現在能看到佛經，不得不謝謝這位大尊者。
當時，流傳的教義，現在東南亞盛傳，我們這邊的叫他們小乘佛教，，意思也就是説他們的修行法門，是自己解脫，我們這邊的是大乘佛教，講究自利利他，普度眾生，藏密也許是保持最原味的原始佛教了。我們中土的佛教有十大宗，大家熟悉的迦葉尊者拈花微笑的那個是禪宗，以心傳心的法門，很多老人家念佛的，南無阿彌陀佛，這是凈土宗，還有華嚴宗、法華宗等等，哎，牙齒開始疼了，我每次一説錯話，牙齒就會疼，真的，這個沒瞎説，也許預示著上面的很多文字闡述，錯誤多多了。沒有不破的文字，但有説文的真心，也許這就夠了.
有人言：有些話是不能説出來的。一旦失口，往往一絲脆弱的牽伴都會斷掉，縱然痛惜也。
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經典三：色即是空，空即是色。
這就轉到這句話上來了，色即是空，空即是色。這句話在典藏中出現的很多，我們平時看到、想到的一切，都可以説是色，色是相，一種外在的表現形式，我們的思維意識也是色，是個相；空是理，是相的真實本質，這個空，不是説沒有，就如虛空，也是有的，好比我們看到一棟樓房，看見了，就是樓房的色相，但是，我們知道樓房是磚石、鋼筋、水泥等等組成的，而這一切又都是物質，也就是現代科學説的原子、分子等組成的，它是真實存在的，不容否認。我們也知道，若幹年後，您住的這棟房子會變化，好比和平橋的綠地，原來是河邊的人家，現在是綠地了，色相從民居變成了綠地，我們的地球現在的位置也會在若幹年後變成銀河的虛空，但是地球的物質不會沒有，只是轉化罷了。人的意識也是一樣，好比現在腦子裏在想以前看的佛法，但是下班回家就會想到其他很多，人的念頭是不是也像房子一樣，建成了、拆遷了、又去建、再拆……如此循環反復。
一個念頭來的時候，你不知道他怎麼來，他走的時候，也不知道他怎麼走，留住念頭的方式就是定神，定住了，不過，我們可以試試，自己定住一個念頭可以多長時間，這個定，是説不間斷的哦，這裏就談到觀和定的問題了，扯遠了，呵呵~念頭想留也很難留住的，你説他有，你留不住，好比你想一個蘋果，一晃神，説不定想到芒果了，真有嗎？説沒有，它確實有，來過了，自己明白的感知到，真真切切，好像不能説有也不能説沒有，好像有時候有有時候沒有，好像…作的了念頭的主嗎？是不是感到一直被牽著走？？？所以説，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。
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經典四：人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦。
人生在世，隨遇而安，緣來不拒，緣去不驚。而在這個花花世界裏，又有多少人能做到不動妄心，不存妄想，那樣心如止水是一種福氣，還是一種遺憾。佛家遵人心其一，身其二的教誨，認為只要心不動則可避禍萬千，是以不變應萬變，只是一俗人，若沒了想念，是一種什麼樣的空虛，人因為有了欲望，而道生了動力，什麼都皆空了，還人世來做什麼，而痛苦也是一種修煉，就不扯什麼“天將降大任于斯人也”的段子了，就你自己從痛苦中爬出來的經驗也是一種財富。
其實此禪語很是喜歡，也能從中參透些許道理，只是自己是紅塵中人，也沒打算看透紅塵，就把它暫且記下來，當來日到達心如止水境界時再細細品味。
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經典五：一花一世界，一佛一如來。
語出《佛典》，昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，誰人能有這樣的境界？！ 佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清靜。
這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草！
現在很多相愛的人，會因為對方的貧窮而離開！這是真正的愛情嗎？也許會有人説愛情和面包的理論！可是，過去的老人們都説，有情飲水飽。我也相信：真正愛1個人，雖然貧窮，但是只要和心愛的人在一起，只是喝水都覺得飽！愛就是這樣的一種心境：得到了愛，就倣佛已經得到了全世界！
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經典六：前生500次的回眸才換得今生的一次擦肩而過。
佛説：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。
今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回憶。萬發緣生，皆係緣分！偶然的相遇，驀然回首，注定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。
你説：緣是山中高士晶瑩雪，世外仙姝寂寞林。我説：緣是眾裏尋她千百度，那人卻在燈火闌珊處。你説：緣是縱然兩情相悅， 仍難逃宿命之劫。我説：緣是無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。
緣是悲歡離合總無情，一任窗前點滴到天明。緣是無盡的思念。而我，傲立于沙漠中靜靜的看著它緣起緣滅。
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經典七：大悲無淚，大悟無言，大笑無聲。
大悲無淚！是的人到悲痛的極點，也就是萬物的極限，那就是一無所有的感覺，所以對于背來説，就可能出現“悲極生樂、或者悲底見喜”的結局。
大悟無言！同理，理解的頂端、認識的終點、領悟的深處，就是大明白，也存在爭論和雄辯，所以唯一的做法和姿態就是沉默無語！
大笑無聲！根據以上的解釋規律，我想無論是誰都會自我理解了吧！
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經典八：苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛。
這是佛家勸人改惡從善的話。比喻作惡的人一旦認識了自己的罪行，決心改過，仍可以很快變成好人。語出宋?釋普濟《五燈會元》卷五十三：“廣額正是個殺人不眨眼底漢，放下屠刀，立地成佛。”
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經典九：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
五祖弘忍要求大家各寫一偈來確定接班人，奪冠呼聲最高的神秀寫的是“身如菩提樹，心如明鏡臺，朝朝勤拂拭，莫使惹塵埃”……當時慧能還是個勤雜人員，還不識字，找了個小沙彌給念了一遍，然後就説出了那個現在很知名的偈子（還得找人幫著寫在原作邊上），五祖看了之後輕描淡寫的説了一句“該同志尚未悟道，擦了吧”，但是半夜把慧能叫來上了一課小灶（有點西遊記的意思），然後為了避免紛爭，傳了學位就讓六祖趕快帶了衣缽溜了！
這四句主要講的是要人們懂得放下，也就是佛經中説的四大皆空,但是又不執著于空！
前兩句只不過借菩提樹和明鏡來講明：不要執著與事物。後兩句講自己的境界，明明想得道，但是太執著于道，反而與道越來越遠。禪宗主要闡述了人人皆有佛性，重在修心和意，而不是外在的！
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經典十：我不入地獄，誰入地獄。
當年地藏王菩薩原可以成佛，但他見地獄裏有無數受苦的魂靈，不忍離去，于是留在了地府，並立下重誓：“我不入地獄,誰入地獄,地獄不空,誓不成佛！”于是有一這句話的由來，屬于佛教的大乘。聽一聽流行的歌曲《我不入地獄》則更有感受。
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二、明白的道理
- 問曰：“世間為何多苦惱？”佛曰：“只因不識自我”——一語成讖。
- 佛曰：“人生有八苦：生，老，病，死，愛離別，怨長久，求不得，放不下”——苦的來源基于此。
- 佛曰：“笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。注定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。”——笑口常開的依據。
- 佛雲：“愛欲之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。”——解密表象因果。
- “活著一天，就是福氣，就該珍惜。當我哭泣我沒有鞋子穿的時候，我發現有人卻沒有腳。”——知足常樂。
- “同樣的瓶子，你為什麼要裝毒藥呢？同樣的心理，你為什麼要充滿著煩惱呢？”——不自醒的提醒。
- “忌妒別人，不會給自己增加任何的好處。忌妒別人，也不可能減少別人的成就。”——自尋煩惱。
- “根本不必回頭去看咒罵你的人是誰？如果有一條瘋狗咬你一口，難道你也要趴下去反咬他一口嗎？”——人與狗的區別。
- 佛雲：“財色于人，人之不舍，比如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。”——欲望等于刀尖嗜血。
- 佛雲：“惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墜；逆風揚塵，塵不至彼，還墜自身。賢不可毀，禍必不已”——害人就是害己。
- “自以為擁有財富的人，其實是被財富所擁有。”——被財富所累。
- “當你對自己誠實的時候，世界上沒有人能夠欺騙得了你。”——人往往是自欺欺人自作聰明。
- “能夠把自己壓得低低的，那才是真正的尊貴。”——低調不等于低等低能低級。
- “沉默是毀謗最好的答覆”--等同于“謠言止于智者”——智慧經典。
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無常（巴利文：अनिच्चा，anicca，梵文：अनित्य，anitya，藏文：མི་རྟག་པ་，藏語拼音：mi rtag pa），佛教術語，是常的反義字，字面意義為變異，指為世間萬物及一切有為之法，終將變異，無常存者[1]。
部派佛教闡述
佛教從因緣法的角度，說明諸法是因緣生，由於因緣會變異而終將滅壞，因此說無常，一切事物皆有生、住、異、滅的過程。《阿含經》中記載，意以法為緣，而生意識。[2]意識必須藉緣而生，有生之法終必壞滅，是無常之法。
《雜阿含經》中的〈聖法印經〉，將觀察無常分為無常、有為，行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法八者[3]，《瑜伽師地論》稱為無常八相[4]。
在部派佛教時期，對於無常產生了一種解說，強調必須透過剎那生滅中知無常，對此稱之為「剎那無常」；或從其相續不斷，稱之為「相續無常」。
大乘佛教闡述
《金剛經》中描述「無常」的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」經中對於「無常」的描述是有設定範圍的，指的是「現象界的一切有為法」。將一切法執為無常者，即墮斷見。因為「一切法」有二種，謂有為法、無為法。有為法指的是五蘊、十二處、十八界，器世間山河大地等。無為法指的是涅槃，涅槃「非常非非常」。[5]
註釋與引用
- 1 ^ 《長阿含經·遊行經》：「一切萬物，無常存者，此是如來末後所說。……爾時，釋提桓因復作頌曰：『陰行無有常，但為興衰法，生者無不死，佛滅之為樂。』」
- 2 ^ 《雜阿含經》卷9：「諸所有意識，彼一切皆意法因緣生」。《雜阿含經》卷9及卷11亦有類似說法。
- 3 ^ 《雜阿含經》卷3〈80經〉：「無常者，是有為，行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法。」
- 4 ^ 《瑜伽師地論》：「又由八相，能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名，極善清淨，離增上慢，無我真智。
- 又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。
- 諸業煩惱所集成故，說名有為。
- 由昔願力所集成故，名思所造。
- 從自種子現在外緣所集成故，說名緣生。
- 於未來世衰老法故，說名盡法。
- 死歿法故，說名歿法。
- 未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。
- 由依現量，能離欲故，能斷滅故，名於現法，得離欲法及以滅法。
- 5 ^ 《大寶積經》卷119
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如是觀_百度百科
如是觀，見《金剛經》結尾“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”意思是說，佛教徒應持這樣的觀點：所有事物現象，都是空幻的，生滅無常的。 “如是”是指示代詞，猶言如此，是這樣。 在佛經中，“如是”往往特指佛說的教義。 過去注經者或謂當理為“如”，無非為“是”；或謂“真空”為“如”，“妙有”為“是”。 文章中引用如魯迅 《而已集·大衍發微》：“將冠冕堂皇的'整頓學風'的盛舉，只作如是觀，雖然大煞風景，對不住'正人君子'們，然而我的眼光這樣，也就無法可想。”
百科名
如是觀，見《金剛經》結尾“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”意思是說，佛教徒應持這樣的觀點：所有事物現象，都是空幻的，生滅無常的。 “如是”是指示代詞，猶言如此，是這樣。 在佛經中，“如是”往往特指佛說的教義。 過去注經者或謂當理為“如”，無非為“是”；或謂“真空”為“如”，“妙有”為“是”。 文章中引用如魯迅 《而已集·大衍發微》：“將冠冕堂皇的'整頓學風'的盛舉，只作如是觀，雖然大煞風景，對不住'正人君子'們，然而我的眼光這樣，也就無法可想。”
應作如是觀，教化於人，對於世間的一切事物，都要以如同夢幻和閃電一樣虛幻和短暫的來看待。 不要執著它實有而緊握不放，不要渴望它永遠不會變動。 要這樣想才可以解脫，沒有痛苦。 這是持誦《金剛經》的最高境界）的感受，證得這種境界（感受）後，才不會把虛幻的大千世界認作是真實的。 因為外在的一切都是心的變現，都是不實的；同時，境又決定了心，佛教說“心本無生因境有，”這是絕對的真理。
如是觀介紹：
中文名：
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如是觀
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名來源：
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《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》
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專注產品：
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貴金屬類（國際現貨黃金、白銀）、外匯、原油、期貨及股票
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技術獨創：
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切線分析法、形態分析等
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用途：
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教化於人，空於世，以此為觀，以此觀世
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如是觀
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