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《琴詩》- 蘇軾 (蘇東坡)
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
若言声在指头上，何不于君指上听？
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
鑒賞
【哲理】
美 妙的樂曲是一個有機整體，而整體都是由若干相互影響、相互制約的部分、要素構成的。在樂曲、琴聲中指頭、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、要素是相 互依存、缺一不可的，它們之間是相互影響、相互制約的關係，存在著緊密的聯繫。唯物辯證法認為，普遍聯繫的根本內容，就是事物內部和事物之間的矛盾雙方的 聯繫。因此，這首所揭示的，就是琴、指頭和琴聲三者之間的矛盾關係。如果把演奏者包括在內，那麼，演奏者的思想感情和技能與琴、指之間的關係，又可以看作 是事物的內部矛盾（內因）和事物的外部矛盾（外因）之間的關係。前者是音樂產生的根據，後者則是音樂產生的條件，兩者缺一不可。
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《琴詩》- 蘇軾 (蘇東坡) (宋朝 1037年1月8日－1101年8月24日) - 百度百科
琴詩
原文
蘇軾 (宋朝）
武昌主簿吳亮君採，攜其友人沈君十二琴之說，與高齋先生空同子之文、太平之頌以示予。 予不識沈君，而讀其書，乃得其義趣，如見其人，如聞其十二琴之聲。 予昔從高齋先生遊，嘗見其寶一琴，無銘無識，不知其何代物也。 請以告二子，使從先生求觀之此十二琴者，待其琴而後和。 元豐六年閏六月。
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
解釋
若:如果。
何:為什麼。
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
如果說琴聲發自琴，那把它放進盒子里為什麼不響呢？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
如果說琴聲發自手，為何你的手上聽不到聲音？
思考的問題是：琴聲從何而來？
回答：任何一件事都是由幾個因素相輔相成的，沒有琴就無法聽到美妙的琴聲，沒有手也聽不到動聽的琴聲。
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。 琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。 詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。 其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係。
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,鬆的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的幅度有關。
賞析
賞析一
唐朝的韋應物寫了一首《 聽嘉陵江水聲寄深上人 》：“鑿岩洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激， 雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。 這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫，才得以存在。 即如所謂“四大”，《 金光明最勝王經 》卷五說：“譬如機關由業轉， 地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恆在此念，我今此身，四大和合。”《 楞嚴經 》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。 另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、 箜篌 、琵琶，雖有妙音，若無妙指 ，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
賞析二
蘇軾常用詩歌來講道理，所選取的意像大多簡單明了，卻能觸及到幽微難言的哲理，引人深思。 蘇軾此詩的意蘊與寫法，可能受到上引佛經與韋詩的啟發，詩人以佛渴形式寫出前後，兩句都是一假設一反問，寓答於問，說明要奏出悅耳動聽的曲調，僅有琴或妙指即高明的彈奏技巧是不行的，這就啟迪人們：任何事業的成功，都是客觀條件和主觀能動性結合的結果，此詩表現出詩人探究事物真諦的濃厚興趣，也顯示出詩人樸素的辯證思想，寫得天真活潑，機趣橫生。 [1]
詩詞註解
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？ 如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？ 根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。
由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。
該詩哲理性很強，富有禪機。 佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道 ”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。 《 題沈君琴 》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞言經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。
題沈君琴
《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關係，也是琴樂中像和意的問題，隱含有“得意忘言”的意思，和陶淵明的“但識琴中趣，何勞弦上聲”有異曲同工之義。 “意”是傳統古琴美學中最為強調的美學範疇之一。 琴樂中“意”的提出初見於《 韓詩外傳 》卷五：
孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其數也。”
有間，曰：“夫子可以進矣。”
曰：“丘已得其數矣，未得其意也。”
有間，復曰：“夫子可以進矣。”
曰：“丘已得其意矣，未得其人也。”
有間，復曰：“夫子可以進矣。”
曰：“丘已得其人矣，未得其類也。”
有間，曰：“邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也！黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎！”
師襄子避席再拜，曰：“善！師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲知文王之為人。
文中記載了孔子學習《 文王操 》的過程，從得其曲（曲調）到得其數（結構），再得其意（意蘊）、得其人（為人），最終達到得其類（體貌） 。 此處最早將“意”的美學範疇用於古琴音樂，並把獲得音樂的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。 之後，“意”作為美學範疇始終貫穿於以後的琴論中，對傳統古琴美學產生了重大影響。 宋成玉磵《琴論》中有精彩的 論述，提出了“彈人不可苦意思”美學命題，認為“操琴之法大都以得意為主，雖寢食不忘， 故操弄不過一、二曲，則其奧窮。” 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超，也有“海之藝不在於聲，其意韻蕭然，得於聲外，此眾人所不及也”。
參考資料
1. 琴詩 ． 讀書百客古詩文網 [引用日期2015-01-30]
http://baike.baidu.com/redirect/09d0LEzaf73tCZHziJ9shGfHPdCKs2CgRgVGRE6tXddX6beXQ4uCgKXXlcyPDIdEb4aMqJJo5i3AXMELSVs3ksYXFyyB
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