莊子之無用之用的觀點

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莊子之無用之用的觀點


一、前言：

莊子生活在一個戰亂的時代，群雄競起、弱肉強食的世界造成了許多的家破人亡、妻離子散；在一片硝煙四起、烽火連天的環境中，許多權臣卿相都沒能逃過虎口，另有更多無辜的平民黔首遭到了無妄之災……莊子身處在這樣的一個環境中，其心境可想而知。而莊子這樣的一個思想家，必然有一些經世濟民，匡正亂世的想法，可是大環境不能允許他以入世的角度去看待這個黃沙滾滾，殺伐聲大作的一個時代。然則，他採取的是出世的態度嗎？不是！他是出世和入世的綜合，你看他像出世，又像是入世，其實他既不是出世，也不是入世。他自己曾說：「周將處乎才與不才之間，才與不才之間，似之而非也，故未免乎累。」（《山木篇》），因此他要「乘道德而浮游」。所以後人看莊子，遠望似是，逼取便非，不容易說明他的本真。因為莊子已經把他的生命鎔鑄在無窮的宇宙之中，說他是宇宙中的任何一體都可以，鼠肝蟲臂，雞彈牛馬，聽從你便，你又如何去稱說他呢？你又如何去捕捉他的本真呢？既不能言說，故無跡可循；既無法捉摸，故能免乎累，這就是莊子身處動盪不安時代自適的一種方法，他以寓言、重言、卮言述說人生的大道，又以語言的超越論去否定他的言說。所以在知北遊一章中，當莊子被問到「所謂道，惡乎在？」時，他以「無所不在」應答，然而「無所不在」究竟是個什麼樣的體會呢？常人自然會問：「其而後可。」於是莊子用螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺來說明。然則這樣就是道嗎？所以他用卑下的事物去否定、去超越，就是要人們跳脫語言的迷思，就是要人們把握道的本真，而非全由語言、文字上去追求、去探索。畢竟，語言也有不能通達的時候。


二、本文：


1、 泯除物用成心

在莊子的篇章中，常常以一些超乎想像的形容述說一件事物，要人們打破原先的思考邏輯，看透世俗的虛幻表象，進而以這樣的一個觀點去關照世間萬物，才能泯除物用成心，才能夠與大道契合，徜徉逍遙在天地之間。

成心，用今語解釋，就是主觀。今人喜歡說：「完全用客觀態度來看待事物。」但事實上卻不能脫離主觀，譬如某人說某件事物是「是」的，固然有許多理由，但當選擇這許多理由的時候，還是主觀的意見。如果沒有成心，就沒有是非。因此說：「未成乎心，而有是非，是今適越而昔至。」所以可不可，然不然，都是由於「有自」才發生的。「自」就是「我」，沒有我見，就沒有可不可，然不然，天地萬物渾然一體，哪裡有是非呢？至於有是非，是因為沒有站在渾然一體的立場上，而站在「自我」的立場上（也就是有成心、主觀的立場上）的緣故。所以道有真偽，是隱蔽於小成；言有是非，是隱蔽於榮華不實的言辭。儒隱於儒（儒有儒之成心），所以是墨之非，非墨之所是；墨隱於墨（墨有墨之成心），所以是儒之非，非儒之所是。以主觀的立場看自己都是對的，別人都是不對的，這就是成心所帶來的結果。

現在我們看外物篇裡的一個例子：「惠子謂莊子曰：『子言無用。』莊子曰：『知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之至黃泉，人尚有用乎？』惠子曰：『無用。』莊子曰：『然則無用之為用也亦明矣。』」我們用什麼樣的觀點去看待我們週遭的事物呢？我們若主觀的認定它「無用」，可是，當它不存在的時候，我們又如何能確知它是否的確「無用」呢？莊子提供我們一個嶄新的思考方向。倘使人人都有了一個物用的成心。那麼世界上必然多了許多紛爭。也許從你的角度來看，這件事物「是」有用的；而從他的角度來看，這件事物「非」有用的，那麼不就起了是非的爭端了嗎？是非又如何來判定呢？

為此，莊子在齊物論裡有這麼一段話：「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，若果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其幨闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」既然無法判定是非，那麼我們又如何能抱持著成心去妄發議論呢？既然不能確定有用無用，那麼我們何不泯除物用的成心呢？

人一有成心，即惑於象而迷於理，人如果迷於幻象，就會產生是非得失的心，看任何事物都不會正確。因此莊子提出「照之於天」的觀念，照之於天，就是去成心，順應自然。對於週遭事物，我們何必苛責它要有用，要何於我用呢？順應自然，「照之於天」不是很好嗎？對於世間眾人，我們何須刻求他要成器，要成得大器呢？去除成心，「莫若以明」不是很好嗎？所以莊子提出了「無用之用」的觀點，其要義就是要泯除我們對於「用」的成心，不以「有用無用」來論定事物的價值。如此，方才可以攬觀萬物，而不失於偏頗、蔽於一隅。

2、 無用可以守樸

莊子思想中的無用，是以形體上的無用來追求不為外物所累，可是天生萬物，必有其才用，必有其器用，所以莊子追求心靈的契合大道，「乘道德而浮游」，不拘泥在有用無用之間，無肯專為，正如同老子思想中的守樸見素，不肯固執在一種器用之內。

老子所追求的見素抱樸，為的就是一種心靈的平和。他認為人們根本不需抱持著權勢地位的功名思想，一味的去追求成器，企求有用，這是一種背離大道的行為。這個世界真正需要的是一種順遂大道的觀念，在大道得行的世界裡，無須遠求的道內化在萬物之中，清淨無為，可是萬物卻欣欣向榮。你求器用有什麼用呢？徒然增加內心的紛擾罷了。就好比在逍遙遊一篇中，惠子告訴莊子：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不號然為大也，吾為其無用而掊之。」惠子正是庸人自擾的典型。大道均行，萬物均霑，好好的一個大葫蘆生在那兒，而人必定要求其有用嗎？況且，有用無用是就人們的觀點，倘使以大葫蘆自身的角度來看呢？也許就是因為它想遠離斧斤的禍患，才生長的如此之大吧！不求器用，就可免乎累了吧！

而莊子怎樣看待這個事件呢？他說：「夫子故拙於用大矣。……今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」世間看待萬物，都已抱持成見了吧！世人都要求物要有用，以合於我用，都要求人要成器，以合乎世用；物無用的，掊之，人不器的，鄙夷之。然而，這個世界真的是純為人們所構築的嗎？萬物真的是皆備於我的嗎？惠子由世俗的角度出發，所看到的只是物的形象，看不到道的本質，而莊子捐棄了世俗的成見，為大葫蘆做了一個新的詮釋。我們可以說莊子以天的角度出發，逍遙在萬物之間，而浮游於江湖之上，只要泯滅了成心，不需刻求器用，則天下萬物就能順性生長。這樣，我們還要貪求什麼？還要奢望什麼呢？

老子「樸與器」的觀點，傳承到了莊子就是「無用與有用」的觀念，老子教導人們莫要走向成器的道路，以守樸的態度來因應一切外在環境的變化。器或有成有毀，而樸卻始終如一，無論外界的變動多大，成敗多難以捉摸，只要我們的內心中始終抱持「樸」這樣的一個觀念，不隨外物翩然起舞，自然可以復返其真，契合於大道。而在莊子的思想中，我們要泯滅專為無用或有用的成心，否則有用如材木，無用如啞雁，終不能免於一死。去了這個成心之後，就能「乘道德浮游……無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！」，如此，就能夠終其天年，將此身寄託在大道中逍遙。

所以，當我們明瞭無用的用處之後，就可以用這個觀點去看待天地萬物。正因為我們不企求於有用的用處，我們的心境就能夠平和，就不會汲汲於名利；正因為我們不汲汲於名利，我們就不會爭逐於成器的道上，心靈就會有所止息；正因為我們的心靈有所止息，我們就能夠見素抱樸，方能以此通達大道。因此，我們可以以莊子「無用之用」的觀點來通權達變，以此「原天地之美，達萬物之理」。

3、 無用可以養生

莊子身處戰亂頻仍的時代，對於生死有比較強烈的體認。當他看到許多能人名士的悲慘結局，自然對於全形養生有深刻的看法，而他把感想以寓言的方式寄託在書中，告訴後學門人，在一個動盪時節中保全自身的途徑與手段。

莊子在人間世篇中有個支離疏的故事，現引於下：「支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治鮮，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」一個肢體殘障的人，可以避免如此多的禍患，生存在一個亂世之中，有用的都被犧牲掉了，無用，才能夠保全性命。反觀一個在德性上面「支離其德」的人，我們會怎樣去認定他呢？也許我們謂之癡、謂之狂，可是當外界權勢改變，有才德之士難免遭累，「支離其德」的人，反而就留存了下來。這樣，不管是支離其身或支離其德的人，不就達到了全形的目的了嗎？無用，不就可以養生了嗎？

再看人間世篇的這一段：「南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：『此何木也哉？此必有異材夫！』仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；舌其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：『此果不才之木也，以致於此其大也。嗟乎神人，以此不材！』宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求墠傍者斬之。故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。」在此段中，我們看到了成材的禍患，是長久而深遠的，逃過了一劫還有另一劫，這是一種無窮盡的災難。若僅是樹木也還好，只有肉體的苦痛，沒有精神的負擔；倘使人們在這種情境下，旦夕有災禍臨之，那種心靈的煎熬，又豈是我們能夠模擬得之的呢？因此，貴形養生的神人莫不求乎無用，其有甚者，更是以「有疾」來逃遁禍殃。這是一種自我的防衛，天賦的本能，無奈有太多人在兵荒馬亂，群雄逐鹿中迷失了本性，一頭踏進死亡的漩渦之中。所以莊子談了這麼一段故事，用意還是在闡明「無用，可以養生」的一個觀念。

然而在養生主一篇中，開宗明義的提出：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」莊子提出知止、善惡兩忘、順虛寂的中道而行，方能養護我們的精神。而「無用之用」，在物質的層次上面來講，是一種消極的保全性命，不會因外在的因素而中道夭壽；在精神的層次方面來講，則是一種積極的養護精神，不會因內在的干擾而半途短命。如何說呢？心靈繫守在「無用」的境界，即是通達大道，守樸知止；精神不外放到「有用」的境地，自然不譴是非，善惡兩忘；生命若能體會「無用之用」的妙境，當然可以契合於道，順虛寂的中道而行。

了解了「無用」的妙用，才能夠體悟身處在那樣的一個紛擾殺伐的時代，莊子如何逍遙浮游，而不受刀斧之患、戮身之禍。

4、 無用方有大用

莊子思想中的「無用」，是追求一種通達於時空的合理狀態，並不拘泥於有用或無用的一端。在某些時候，「有用」並不是不好，只是不夠好；「無用」的真正目的也是為了求一己之大用，而不拘束侷限在單一有用的框框內。跳脫「用」的一個觀念，拋棄「器」的一個成見，往往在超越之後通到了一個更高的境界，也就是所謂的「無用方有大用」。
逍遙遊一篇中有個有趣的例子：「惠子謂莊子曰：『無有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！』」你說那犛牛沒有用嗎？可是正因為牠不會執鼠，才不致困在機關中無法逃生。以人的角度去看犛牛，大而無用；可是當你以犛牛的角度出發，不談有用無用的觀念時，犛牛就是可以逍遙自在，而不怕誤蹈陷阱，安心地扮演自己的角色，不就是「大用」嗎？現在倘使有惠子所說的那麼一株大樹，你會以什麼樣的觀點來看待它呢？以惠子的角度來看，沒有一處值得使用，因此不屑一顧；以莊子的觀點來看，既然沒有一處值得使用，何不就讓它順性生長，使其跳出「有用無用」的觀念之中，而物我兩忘，逍遙徜徉在大樹之下？這樣的情境，相信是只有莊子等超脫世俗思想，由心出發的人才能達到吧！惠子由物出發，自然要蔽於物了。
再看人間世篇章裡的一個故事：匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液慲，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予文木邪？夫粗梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物不莫若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又烏之散木！」匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」
一株能做為社樹的大木，要經過多少劫難才能達到。在生長的過程中，時時刻刻都有受伐的潛在危險，有多少樹木就因為在人們面前顯得有用，而遭受砍伐，成了舟、棺槨、器、門戶、柱，而這些難道就是身為一株樹所應有的下場麼？因此這社樹以它在世人面前的無用來求自己的大用，用充當社樹的方式來順遂一己之全生，所以它既不是處在有用之內，也不是處在無用之間，它已經跳脫了「用」這樣的一個境界，為自己求得了全生，免除了任何能危害它性命的禍害。如此看來，「無用」，才能算是真正的「大用」吧！

三、結語：

綜觀莊子「無用之用」的觀點， 我們可以發現他並不是完全否定「有用」的價值，而是跳脫出世人的觀點去開發它新的用處，也就是要人們先除去世俗的想法，以一個全新的觀點來探討一切我們常知的事物，如此才能夠更接近大道，而不會因為已僵化的思考模式作祟，而杜絕了我們對道的體認。所以莊子在逍遙遊裡寫下了這麼一段故事：「宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。」其用意就在告訴世人泯除物用的成見，以開拓一個新的思想境界。

破除了物用之見後，他以「乘道德浮游」作為行事的法則，不必刻求自己處在「有用」的境地。身處亂世之中，他體悟到：「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」因此他並不將自己在有用或無用的範疇內，一切行事以道德為基準，才能上達大道，玄同萬物。

而最終極的，「無用之用」的觀點就是要「無」去物用。天下萬物在大道運行下順性生長，不待人與之，人們應以「萬物一體」的角度去看待事物，而不是以人的價值觀去衡量萬物。器物的有用無用，是人的講法、是人的成心，唯有去除了這個狹隘的觀念，才能體會到莊子在語言文字背後所蘊藏的深意。他說：「筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。」【外物篇】，我們應從精神上去領略一個身處大時代思想家的心境，而不是專由言語、文字上去摸索這位文學家的「糟粕」。


四、參考資料：

五、後記：

猶記得上學期選老子報告題目的時候，只因一個小小的交通因素耽擱了上課時間，老子給我的懲罰就是來個大籤王?五十號！讓我在萬分不得已的情況下選到了「樸與器」這樣一個玄之又玄的題目。為此，我在上學期末，莊子題目抽籤的時候，特地「行善積德」、「日行一善」，果然讓我抽到了一個好籤?五號，真是神明保佑啊！比上一次籤號少了一個零……於是我開始尋找看來有水準、好發揮、參考資料多的題材，一眼就看中了【莊子「無用之用」的觀點】這個題目，心裡想：真是天助我也！只要把「樸與器」那份報告改一改，用幾個莊子裡頭的例子就好了，這份報告應該就可以完成了吧……

我就這樣放心地過了一個快快樂樂的春假，直到我第一次翻開手邊的「莊子讀本」……噢，天啊！怎麼這麼多，不是有人告訴我，莊子的故事都很簡單嗎？怎麼我都看不懂呢？我嘗試著不看原文，只看翻譯，就這樣也花了半個月的時間；接下來我又想故技重施，把莊子裡的「有用」、「無用」字眼給一一調查出來，經過一個禮拜的浩大工程，得到的結論是?還是放棄好了！

接下來時間緊迫，不得不硬著頭皮執筆狂寫……歷經了三天來的奮戰，總算是將這份期初報告完成了。唉！原本看起來很好寫的題目，可能是我自己才疏學淺吧！寫來竟困難重重，詞不達意；也許就是因為莊子在天有靈吧！明明覺得這個題目很好發揮，怎麼會生不出隻字片語呢？一定是莊子懲罰我對他有成心、有偏見，所以才……

不過，無論如何，我還是在期限內趕出了這份報告。望著桌上用罄的紙筆，心中，有股成就的喜悅……



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